Geburt in Kalkutta
Er wird in der Familie Tagore in Jorasanko geboren, als jüngster Sohn des Brahmo-Samaj-Führers Debendranath Tagore.
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Rabindranath Tagore war ein bengalischer Dichter, Liedkomponist, Romancier, Pädagoge und Maler, dessen Essays und Vorträge eine Philosophie der Einheit von Individuum, Natur und Menschheit entfalten. Geprägt von den Upanishaden, vom religiösen Lied und von langen Jahren unter bengalischen Dorfbewohnern, gründete er in Santiniketan eine Schule und später eine Universität und wurde zu einem der frühesten und schärfsten Kritiker des aggressiven Nationalismus.
Er wird in der Familie Tagore in Jorasanko geboren, als jüngster Sohn des Brahmo-Samaj-Führers Debendranath Tagore.
Er studiert in Brighton und London, kehrt aber ohne Abschluss nach Bengalen zurück.
Als Verwalter der Familienländereien bei Shelaidaha schreibt er Erzählungen aus dem Dorfleben.
Er eröffnet seine Schule in Santiniketan und unterstützt den Protest gegen die Teilung Bengalens mit Liedern und Reden.
Sein englisches Gitanjali erscheint in London, danach erhält er den Nobelpreis für Literatur.
Er gibt 1919 seinen Rittertitel zurück, gründet Visva-Bharati und stirbt 1941 in Kalkutta.
Rabindranath Tagore wurde am 7. Mai 1861 in Kalkutta geboren, als jüngster Sohn von Debendranath Tagore, einem Führer des reformerischen Brahmo Samaj, der die Upanishaden als Kern eines geläuterten hinduistischen Monotheismus las. Meist zu Hause unterrichtet, inmitten der Musik, des Theaters und der literarischen Zeitschriften des Familienhauses, lebte er von 1878 bis 1880 in England und besuchte Kurse in Brighton und London, ohne einen Abschluss zu erwerben. 1883 heiratete er Mrinalini Devi. Seine frühen Gedichtbände, die 1890 in Manasi gipfelten, veränderten bereits die bengalische Lyrik.
Ab 1891 verwaltete Tagore die Familiengüter in Ostbengalen und lebte oft auf einem Hausboot auf dem Fluss Padma bei Shelaidaha. Der Umgang mit den Dorfbewohnern speiste seine Erzählungen und eine bleibende Sorge um die ländliche Armut. 1901 eröffnete er in Santiniketan eine kleine Schule, in der unter freiem Himmel, nahe der Natur und den Künsten, unterrichtet wurde. 1905 unterstützte er mit Liedern und Reden den Protest gegen die Teilung Bengalens, zog sich aber zurück, als die Bewegung zu erzwungenen Boykotten und Gewalt überging. Zwischen 1902 und 1907 verlor er seine Frau, eine Tochter, seinen Vater und seinen jüngsten Sohn.
1912 brachte Tagore seine eigenen englischen Prosafassungen seiner Lieder nach London, wo sich der Maler William Rothenstein und der Dichter W. B. Yeats für sie einsetzten. Gitanjali brachte ihm 1913 den Nobelpreis für Literatur ein, den ersten für einen Schriftsteller außerhalb Europas. Vortragsreisen nach Japan und in die Vereinigten Staaten 1916 und 1917 führten zu Nationalismus, einer Anklage gegen die Nation als Organisation von Macht und Handel. 1919 gab er nach dem Massaker von Amritsar den 1915 verliehenen Rittertitel zurück. Seine öffentlichen Auseinandersetzungen mit Gandhi 1921 betrafen die Nichtzusammenarbeit, das Verbrennen ausländischer Stoffe und die Rolle der Vernunft in der Politik.
Tagore machte aus seiner Schule Visva-Bharati, eine 1921 eröffnete Universität als Begegnungsort der Kulturen, und gründete 1922 mit dem englischen Agronomen Leonard Elmhirst das Institut für ländlichen Wiederaufbau in Sriniketan. Er reiste von China und Argentinien bis nach Europa und in die Sowjetunion, hielt 1930 in Oxford die Hibbert Lectures, später als The Religion of Man veröffentlicht, und sprach im selben Sommer mit Albert Einstein über Wahrheit und Wirklichkeit. Spät wandte er sich der Malerei zu und stellte zuerst in Paris aus. In Die Krise der Zivilisation, wenige Monate vor seinem Tod am 7. August 1941 in Kalkutta vorgetragen, verurteilte er imperiale Herrschaft, ohne den Glauben an die Menschheit aufzugeben.
Als erster nichteuropäischer Literaturnobelpreisträger schrieb Tagore die Nationalhymnen Indiens und Bangladeschs und erneuerte bengalische Dichtung, Musik, Prosa und Erziehung. Seine Gedanken prägen heutige Debatten über Kosmopolitismus, Ökologie und Schule; sein westliches Bild als mystischer Weiser wird dagegen kritisiert, weil es einen modernen, experimentierfreudigen und selbstkritischen Autor verdeckt.
Quellen und Orientierung